ادامه☝️🟡 شرحی نو بر سورهٔ انفطار (بخش هشتم)آیه هفتم«الَّذِی خَلَقَکَ فَسَوَّاکَ فَعَدَلَکَ»(سورهٔ…
انتشار: 2026/07/26 07:59 UTCویرایش: 2026/08/01 00:10 UTCدریافت: 2026/08/01 17:37 UTCآخرین مشاهده: 2026/08/01 17:37 UTC
ادامه☝️🟡 شرحی نو بر سورهٔ انفطار (بخش هشتم)آیه هفتم«الَّذِی خَلَقَکَ فَسَوَّاکَ فَعَدَلَکَ»(سورهٔ انفطار، آیهٔ ۷)ترجمه:«همان پروردگاری که تو را آفرید، سپس تو را سامان داد و آنگاه میان همهٔ اجزای وجودت تناسب و اعتدال برقرار ساخت.»شرحاگر آیهٔ ششم، پرسشی بنیادین را پیش روی انسان نهاد، آیهٔ هفتم پاسخ آن را از نزدیکترین حقیقت آغاز میکند؛ حقیقتی که هر انسان، پیش از آنکه به جهان بیرون بنگرد، آن را با خود حمل میکند: حقیقت وجود خویش.نخستین نکتهای که در این آیه جلب توجه میکند، ترتیب سه فعل آن است: «خَلَقَکَ»، «فَسَوَّاکَ» و «فَعَدَلَکَ». این سه فعل مترادف یکدیگر نیستند، بلکه سه مرحلهٔ پیوسته از ربوبیت تکوینی الهی را ترسیم میکنند؛ مراحلی که هر یک بر مرحلهٔ پیش از خود استوار است و بدون آن، معنای کاملی نمییابد.نخست میفرماید: «خَلَقَکَ»؛ یعنی تو را آفرید و به عرصهٔ وجود آورد. «خلق»، آغاز پدید آمدن انسان است؛ اما آفرینش، پایان ربوبیت الهی نیست. موجودی که تنها آفریده شود، هنوز برای ایفای نقش خود در نظام آفرینش آماده نیست. از همین رو، آیه بیدرنگ مرحلهٔ دوم را بیان میکند.مرحلهٔ دوم، «فَسَوَّاکَ» است. اگر «خلق» اصل پدید آمدن یک موجود را بیان میکند، «تسویه» از چگونگی آفرینش او سخن میگوید. خداوند هر موجود را چنان میآفریند که همهٔ اجزای آن، هماهنگ و دقیقاً در جایگاهی قرار گیرند که برای تحقق هدف آفرینش او لازم است. تسویه، صرفِ کنار هم قرار گرفتن اجزا نیست؛ بلکه سامان یافتن آنها در یک نظام هماهنگ و هدفمند است؛ به گونهای که موجود، برای مأموریتی که برای آن آفریده شده، آمادگی کامل پیدا کند.همین معنا را میتوان در دیگر کاربردهای این واژه در قرآن نیز مشاهده کرد. خداوند دربارهٔ آفرینش انسان میفرماید: «فَإِذَا سَوَّیْتُهُ وَنَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِینَ.» (سورهٔ حجر، آیهٔ ۲۹)، «پس هنگامی که او را سامان دادم و از روح خود در او دمیدم، برای او سجده کنید.»و در سورهٔ اعلی نیز میفرماید: «الَّذِی خَلَقَ فَسَوَّىٰ.» (سورهٔ اعلی، آیهٔ ۲)، «همان که آفرید و سامان بخشید.»بدین ترتیب، سورهٔ انفطار همان نظم دقیق سورهٔ اعلی را در دو مرحلهٔ نخست حفظ میکند؛ نخست آفرینش و سپس سامانیافتگی. اما از اینجا به بعد، راه دو سوره از یکدیگر جدا میشود و هر یک، جلوهای متفاوت از ربوبیت الهی را برجسته میسازند.در سورهٔ اعلی، پس از «تسویه» میخوانیم: «وَالَّذِی قَدَّرَ فَهَدَىٰ.»، اما در سورهٔ انفطار میفرماید: «فَعَدَلَکَ.»این تفاوت، به نظر میرسد از تفاوت در زاویهٔ نگاه دو سوره حکایت دارد، نه از تفاوت در اصل صفات الهی. زیرا قرآن خود، «تقدیر» را دربارهٔ انسان نیز به کار برده است:«مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ.» (سورهٔ عبس، آیهٔ ۱۹)، «او را از نطفهای آفرید، سپس اندازه و تقدیرش را معین کرد.»بنابراین، نباید پنداشت که «تقدیر» تنها به جهان و «تعدیل» تنها به انسان اختصاص دارد. تفاوت این دو تعبیر را باید در سیاق و هدف هر سوره جستوجو کرد. برای تبیین این تفاوت، میتوان از دو اصطلاح تحلیلی بهره گرفت که هرچند اصطلاحات قرآنی نیستند، اما به فهم دقیقتر آیات کمک میکنند: هندسهٔ وجودی و هندسهٔ ساختاری.مقصود از هندسهٔ وجودی، طراحی کلانِ یک موجود است؛ یعنی تعیین اندازهها، ظرفیتها، حدود، استعدادها و مسیر حرکت او. این همان چیزی است که واژهٔ «قَدَّرَ» بیشتر بر آن دلالت دارد. موجود، پس از آنکه اندازه و ظرفیت وجودیاش تعیین شد، میتواند به سوی غایتی که برای او مقدر شده است هدایت گردد؛ ازاینرو، در سورهٔ اعلی، «تقدیر» بهطور طبیعی با «فَهَدَىٰ» همراه شده است.در مقابل، هندسهٔ ساختاری به کیفیت سازمانیافتن اجزای وجود یک موجود اشاره دارد. در این مرحله، سخن از تعیین اندازهها نیست، بلکه از چگونگی برقراری نسبت صحیح میان اجزا است؛ اینکه هر جزء در جای شایستهٔ خود قرار گیرد و همهٔ اجزا در کنار یکدیگر، مجموعهای هماهنگ، متناسب و کارآمد پدید آورند. این همان چیزی است که واژهٔ «فَعَدَلَکَ» بیشتر بر آن دلالت دارد. ازاینرو، قرآن در این سوره نمیفرماید: «فَقَدَّرَکَ»، بلکه میگوید: «فَعَدَلَکَ».بررسی مشتقات ریشهٔ «عدل» در قرآن نیز این برداشت را تأیید میکند. هستهٔ معنایی این ریشه، همواره بر برقرار شدن نسبت درست، قرار گرفتن هر چیز در جای شایستهٔ خود و تحقق هماهنگی و اعتدال دلالت دارد. از همین رو، «فَعَدَلَکَ» را میتوان چنین فهمید که خداوند همهٔ اجزا، قوا و استعدادهای وجود انسان را در نسبتی دقیق و متوازن با یکدیگر قرار داد؛ نسبتی که از آن، شخصیتی واحد، هماهنگ و شایستهٔ حیات انسانی پدید آمد.ادامه👇SobheEslam

