aut_hamyaran | کانون همیاران سلامت روان pinned a photo

📚 جلسه کتاب‌خوانی | «مامان و معنی زندگی»گاهی یک کتاب، بهانه‌ای می‌شود برای مکث کردن؛ برای فاصله گرفتن از شتاب روزمره و فکر کردن به پرسش‌هایی که شاید همیشه فرصت مواجهه با آن‌ها را نداشته باشیم.این بار به سراغ «مامان و معنی زندگی» اثر اروین یالوم می‌رویم؛ کتابی که با روایت‌هایی انسانی، ما را با موضوعاتی مثل معنا، مرگ، فقدان، انتخاب، تنهایی، رابطه و مواجهه با خود روبه‌رو می‌کند.در این جلسه قرار نیست فقط درباره‌ی کتاب صحبت کنیم.کتاب می‌تواند نقطه‌ی شروعی باشد برای گفت‌وگو درباره‌ی تجربه‌های خودمان؛ برای شنیدن، فکر کردن و شاید پیدا کردن نگاهی تازه به بخشی از زندگی که تا امروز کمتر به آن توجه کرده‌ایم. 🌱👤 تسهیل‌گر: دکتر سهرابی‌جم|روانشناس و روان‌درمانگر📆از چهارشنبه ۱۱ شهریور به مدت ۵ هفته 🌱 این جلسه با حمایت و حضور مرکز مشاوره دانشگاه صنعتی امیرکبیر برگزار می‌شود.📩 برای شرکت در جلسه و کسب اطلاعات بیشتر، از طریق آیدی زیر در ارتباط باشید:🔹 @Mobina8096✨ خوشحال می‌شویم در این گفت‌وگو همراه ما باشید.کانون همیاران سلامت روان پلی‌تکنیک: @aut_hamyaran

🔺آیا آگاهی با مکانیسم‌های مغز قابل توضیح است؟ گفت‌وگو با دکتر عبدالرضا ناصر مقدسی🔺 👤 مجری: میزبان برنامه در کانال یوتیوب سرشت (Seresht)👤 مصاحبه‌شونده: دکتر عبدالرضا ناصر مقدسی📘 رزومه مصاحبه‌شونده: متخصص بیماری‌های مغز و اعصاب (نورولوژیست)، پزشک متخصص با تمرکز ویژه بر درمان بیماران مبتلا به ام‌اس (MS)، پژوهشگر حوزه فلسفه ذهن و آگاهی، و مبدع نظریه «اسطوره‌شناسی عصبی تکاملی».این گفت‌وگوی عمیق میان‌رشته‌ای بر نقد تقلیل‌گرایی رایج در علوم اعصاب و بررسی یکی از پیچیده‌ترین مسائل فلسفه ذهن، یعنی «مسئله دشوار آگاهی» متمرکز است. بحث با تفکیک میان «آگاهی در دسترس» (قابل اشتراک و عینی) و «آگاهی پدیداری» (تجربه ذهنی و اول‌شخص) آغاز می‌شود. دیوید چالمرز این شکاف بنیادین را به عنوان مسئله دشوار آگاهی صورت‌بندی می‌کند؛ بدین معنا که پیشرفت‌های تصویربرداری مغزی مانند fMRI صرفاً می‌توانند عملکردهای مکانیکی و مسائل ساده آگاهی را نشان دهند، اما در تبیین چگونگی زایش کیفیات ذهنی از دلِ پردازش‌های مادی نورون‌ها کاملاً ناتوان‌اند که این امر به یک «شکاف تبیینی» عمیق منجر شده است. در همین راستا، تلاش‌های تقلیل‌گرایانه دانشمندانی چون فرانسیس کریک برای یافتن جایگاه فیزیکی آگاهی در غده‌ای به نام «کلاستروم» مورد نقد قرار می‌گیرد؛ چرا که یافتن مکانیسم‌های مرتبط با هوشیاری لزوماً به معنای یافتن تبیین علی برای آگاهی پدیداری نیست و مغز تنها شرط لازم برای آگاهی است، نه شرط کافی.دکتر مقدسی با تکیه بر آرای توماس نیگل، استدلال می‌کند که عبور از این بحران تبیینی نیازمند بازتعریف مفهوم «ماده» است؛ ماده موجودیتی صرفاً بی‌شعور نیست، بلکه بن‌مایه‌ای بالقوه از آگاهی را در خود نهفته دارد. در نقطه مقابلِ این نگاه، دیدگاه رادیکال دنیل دنت مطرح می‌شود که آگاهی و مفهوم «خویشتن» را صرفاً یک «توهم کاربری» و حاصل عملکرد موازی پیش‌نویس‌های متعدد مغزی می‌پندارد. با این حال، شواهد بالینی نظیر تجربه بیماران مبتلا به «مه مغزی» نشان می‌دهد که حتی در زمان گسستِ پردازش‌های منسجم مغزی، همچنان یک «منِ آگاه» برای درک این فروپاشی وجود دارد که این واقعیت، نظریه دنت را در عرصه بالینی به چالش می‌کشد. برای تبیینِ گذار از هوشیاریِ عینی به آگاهیِ ذهنی، الگوی استعاری «چرخش مکعب روبیک» و نظریه «اسطوره‌شناسی عصبی تکاملی» ارائه می‌شود که آگاهی را به مثابه «معنای افزوده‌ای» در نظر می‌گیرد که ذهن برای درک و ایجاد پیوستگی، به جهان مادی تزریق می‌کند.بدیع‌ترین و مهم‌ترین دستاورد این مباحث، پیوند آن‌ها با بن‌بست‌های پزشکی مدرن در درمان بیماری‌های تحلیل‌برنده عصبی نظیر ام‌اس و آلزایمر است. ناتوانی در درمان قطعی این بیماری‌ها ریشه در فقر ابزارهای پزشکی یا کمبود دانش ایمنی‌شناسی ندارد، بلکه ناشی از درک تقلیل‌گرایانه و مکانیکیِ نوروساینس از مغز است و این حوزه برای پیشرفت، نیازمند یک تغییر پارادایم اساسی است. در نهایت نتیجه‌گیری می‌شود که برای حصول موفقیت در فرایند درمان و فهم دقیق‌تر ذهن، علم پزشکی باید تجربه کیفی و اول‌شخص بیمار از رنج را در کنار داده‌های عینی (مانند تصاویر MRI) به رسمیت بشناسد؛ رویکردی که نشان می‌دهد «دوگانه‌انگاری جوهری دکارت»، به‌رغم تمامی نقدهای مدرن فیلسوفان فیزیکالیست، در تجربه زیسته و عرصه بالینی همچنان معتبر و اجتناب‌ناپذیر باقی مانده است.📚 لینک جلسه:https://www.youtube.com/watch?v=Hhh4f2UExNgمرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی🆔 @The_Science_and_Theology_Center

گاهی آدم‌ها یک‌دفعه آن‌قدر عوض می‌شوند که انگار با دو چهره متفاوت روبه‌رو هستیم؛اما پشت این تغییرهای شدید، معمولاً یک درد، اختلال یا زخمِ دیده‌نشده پنهان است.«سندرم جکیل و هاید» یک بیماری رسمی نیست، اما می‌تواند هشداری باشد برای اینکه قضاوت نکنیم و دقیق‌تر ببینیم.اگر این الگو را در خودتان یا اطرافیانتان می‌بینید، کمک حرفه‌ای را جدی بگیرید. 🤍کانون همیاران سلامت روان پلی‌تکنیک:@aut_hamyaran

پادکست ژرفا🌊 | قسمت چهارم: زنجیر نامرئیپدیده‌ای عجیب ‌و غریب که نشان میدهد چگونه وظایف انسانی‌مان را بر دوش افرادی دیگر می‌نهیم و کناره‌گیری خودمان را توجیح می‌کنیم. سرپرست محتوا: ارغوان قضاتسرپرست گویندگی: تینا راسخسرپرست تدوین: نیکا طبیبیگویندگان به ترتیب: تینا راسخ، درسا فتاحی، علیرضا فعلی، ارغوان قضاتاین قسمت با ساعت ها تلاش و عشق و علاقه ما ساخته شده. خیلی خوشحال میشیم که با قلب و نظراتتون ما رو برای ادامه این مسیر حمایت کنین♥️لازم به ذکره که ما برای نوشتن محتوا یا صداگذاری از هوش مصنوعی استفاده نکردیم و نخواهیم کرد. احترام به ذهن مخاطب مهم‌ترین اصل پادکست ماست. حتما برامون نظراتتون رو بفرستین. ما (تیم ژرفا🌊)؛ از خوندن تمام نظرات شما انگیزه و انرژی میگیریم🥹. کانال تلگرام ژرفا 🌊:@Zharfacastکانال کانون همیاران سلامت روان پلی‌تکنیک:@aut_hamyaran

یه موقع‌هایی یه اتفاق‌هایی میفته که دوست داریم جلوش رو بگیریم و اتفاقا قدرتش رو هم داریم. مثل مزاحمت، زورگویی، قانون شکنی، تمسخر، بی فرهنگی و … اما یک چیزی مانع ما میشه. یک چیزی مرتبط با حضور بقیه آدم‌ها.اون چیز چیه؟ چرا وقتی یک نفر در یک مکان عمومی یک حرکت ناشایست انجام میده کسی جلوش رو نمیگیره؟بازهم مانند همیشه، یک داستان جالب و یک پدیده اجتماعی عجیب. قسمت چهارم ژرفا🌊 پنجشنبه ساعت ۱۱ از کانال ژرفا@zharfacast کاری از اعضای کانون همیاران سلامت روان دانشگاه صنعتی امیرکبیر @aut_hamyaran

گاهی بهترین کاری که برای خودت می‌کنی، همین انتخاب‌های کوچکِ هر روزه است.خودت را در اولویت بگذار؛ تو ارزشمندترین سرمایه‌ی خودت هستی. 🌱کانون همیاران سلامت روان پلی‌تکنیک:@aut_hamyaran